Éléments d'un récit et d'un discours palestiniens stratégiques

Ce commentaire est issu du Cercle de réflexion d’Al-Shabaka sur la politique et le discours, convoqué en 2018, dans lequel une équipe d’analystes d’Al-Shabaka ont oeuvré en commun par-delà les frontières pour traiter la question de savoir si les Palestiniens devraient avoir un récit unique et légitime et, le cas échéant, ce qu’il devrait être.

Pour plus d’informations sur ce cercle d’études sur l’orientation politique, voir “Reconquérir la dimension politique du récit palestinien” de Hazem Jamjoum et la discussion en ligne sur le Policy Lab entre Tamara Ben-Halim, Hazem Jamjoum et Amjad Iraqi, «Récit palestinien : Comment construire une stratégie ?

La narration et le discours se rapportent aux concepts que nous utilisons pour penser et communiquer sur nous-mêmes et sur le monde qui nous entoure. Ces concepts sont généralement formulés et utilisés par les institutions et les mouvements politiques, sociaux et culturels; ils reflètent et façonnent les relations de pouvoir; et ils ont un impact sur les valeurs, les pensées, les croyances et, finalement, les actions des gens. Ils s’expriment sous un large éventail de formes, notamment la littérature, l’art, l’histoire écrite (articles et livres), la narration orale, la photographie, le cinéma, la musique, le théâtre et la peinture.

Pourquoi ces concepts sont-ils importants pour le peuple palestinien ? Pour répondre à cette question, quatre analystes des politiques d’Al-Shabaka – Tamara Ben Halim, Jamil Hilal, Refqa Abu-Remaileh et Samar Batrawi – ont présenté des réflexions et des arguments qui ont été intégrés à ce commentaire par Amjad Iraqi, facilitateur du cercle politique. Ils ont discuté des éléments clés qui constituent un récit et un discours, et ont expliqué comment les canaliser vers des outils stratégiques pour la lutte palestinienne. Ils ont tiré une conclusion comprenant plusieurs questions, que les analystes, historiens et artistes palestiniens pourraient prendre en compte dans leurs travaux futurs.

Avons-nous besoin d’un récit unifié ?

On se demande parfois pourquoi on devrait consacrer du temps et de l’énergie à l’examen et au développement du récit et du discours palestiniens. Certains Palestiniens font valoir que ce n’est pas “notre travail” de devoir convaincre d’autres, y compris en Occident, de la détresse des Palestiniens, et que nos efforts sont mieux orientés ailleurs.

Cependant, nous pensons que la clarification de ces concepts joue un rôle fondamental dans le renforcement de notre réflexion et de notre analyse de la lutte palestinienne pour la liberté, l’autodétermination et le droit au retour. En termes politiques, une narration efficace détermine la manière dont les audiences “grand public” – dont les décideurs et acteurs politiques, perçoivent et comprennent “l’histoire” palestinienne – ses expériences, moments historiques et actualités. Un discours efficace détermine le “langage” ou l’optique à travers lequel ce récit est discuté par le grand public – par exemple sur des bases de dialogue et de compréhension nationalistes, féministes, légalistes ou autres.

On peut soutenir que la narration et le discours palestiniens n’ont pas encore atteint leur potentiel stratégique. Comme le peuple palestinien, le récit palestinien souffre énormément de sa fragmentation. Cela tient en partie aux différences entre les expériences d’oppression vécues par les Palestiniens (par exemple, les réfugiés en exil par rapport aux citoyens de deuxième classe en Israël); les idéologies politiques (par exemple, nationalisme versus islamisme); et des priorités urgentes (par exemple, la fin de l’occupation de 1967 par opposition au retour sur les terres de 1948). Il découle également en partie des débats la question du cadre d’analyse contemporain qui devrait être priorisé pour diagnostiquer la situation palestinienne (par exemple, le “colonialisme des colons” ou “l’apartheid”) et pour définir la voie à suivre (par exemple, “le statut d’État” ou une “citoyenneté égale”).

Comme Nadia Hijab et Ingrid Jaradat Gassner l’ont observé dans un commentaire d’Al-Shabaka, ce manque de consensus parmi les Palestiniens sur la manière de structurer leur lutte collective “empêche l’adoption de messages clairs pour expliquer à la fois ce qui est arrivé aux Palestiniens et ce à quoi nous aspirons” et à son tour “empêche l’élaboration de stratégies efficaces pour réaliser ces aspirations”. En tant que telle, la différence entre disposer d’un discours unifié et ne pas en disposer du tout est la différence entre le succès et l’échec de la lutte palestinienne elle-même.

Nous suggérons donc que les Palestiniens exigent une stratégie efficace mobilisant toute une gamme de ressources afin de consolider, d’articuler et d’amplifier leur récit et leur discours nationaux à l’échelle mondiale. En améliorant ces outils, les Palestiniens peuvent mieux influencer l’opinion publique à grande échelle en faveur de la cause palestinienne, ce qui, au fil du temps, peut pousser des acteurs importants tels que des gouvernements et des entreprises à modifier leurs politiques en faveur des droits des Palestiniens. De plus, en unifiant ainsi leur récit et leur discours, les Palestiniens peuvent s’appuyer sur les luttes d’autres peuples opprimés dans le monde et contribuer à leur combat en offrant un exemple de la façon dont une telle approche peut servir leur libération.

Les leçons de la lutte anti-apartheid

Pour comprendre l’importance de la construction narrative, les Palestiniens doivent s’appuyer sur les enseignements des autres mouvements sociaux et politiques de l’histoire récente. L’un des principaux exemples est la lutte à l’échelle mondiale contre l’apartheid en Afrique du Sud de 1948 à 1994. Les groupes anti-apartheid ont promu de nombreuses idéologies et discours différents (et souvent opposés): le Congrès national africain (ANC) mettait l’accent sur le non-racisme, le mouvement de la conscience noire mettait l’accent sur le pouvoir noir, le Parti communiste sur la question économique, etc… Cependant, la plupart des groupes s’accordaient généralement sur une “histoire” commune de leur lutte : cet apartheid, en tant que philosophie et en tant que régime, était un projet moralement inacceptable qui devait être complètement démantelé et remplacé, à tout le moins, par un système démocratique, avec des droits politiques égaux pour toutes les groupes raciaux.

Ce récit mettait en cause le discours raciste et répressif du régime sud-africain, repris par nombre de ses alliés du occidentaux qui affirmaient que l’apartheid était un modèle pacifique et prospère sur un continent arriéré et violent; que les Noirs sous la domination blanche étaient mieux lotis que ceux vivant dans les pays voisins; et que des personnages comme Nelson Mandela et Oliver Tambo étaient des “terroristes”. Un exemple notoire de ce type de discours, dont beaucoup ressemblent de manière frappante à ceux d’Israël aujourd’hui, se trouve dans un article notoire de The Christian Science Monitor de 1989, publié par l’universitaire sud-africaine Anne Marie Kriek, dans laquelle elle demandait : “Pourquoi l’Afrique du Sud est-elle condamnée si durement alors que des normes totalement différentes s’appliquent à l’Afrique noire?”

Les mouvements populaires au niveau international qui ont soutenu la lutte contre l’apartheid ont contribué à amplifier son puissant message politique, jusque dans les centres de pouvoir occidentaux. Au fil des années, les alliés de longue date du régime sud-africain, tels que les États-Unis et le Royaume-Uni, ont progressivement modifié leurs politiques pour lutter contre l’apartheid. La “loi anti-apartheid globale” adoptée par le Congrès américain en octobre 1986 – et qui a annulé le veto du président Ronald Reagan – a imposé une série de sanctions à l’Afrique du Sud et a subordonné leur suppression au “respect [du] principe d’une justice égale devant la loi pour les citoyens de toutes les races”; à la libération de tous les prisonniers politiques, dont Mandela; et à un calendrier pour l’élimination des lois racistes, entre autres exigences.

Le langage et les objectifs de ces politiques reflètent à quel point le discours anti-apartheid et le discours sur l’égalité raciale ont été adoptés et intégrés même parmi les décideurs. La résonance morale du récit de l’ANC en particulier était essentielle pour faire basculer la tendance populaire et politique contre le régime de l’apartheid. Comme l’a observé le chercheur Adrian Guelke dans Repenser l’ascension et la chute de l’apartheid (2004): “Le succès de l’ANC tenait en partie à sa capacité à projeter une conception différente de l’avenir de l’Afrique du Sud par rapport à la sombre idée proposée par le gouvernement du parti national et ses théories discréditées sur la différence raciale et ethnique”.

Les leçons de luttes comme celle de l’Afrique du Sud sont donc précieuses pour que les Palestiniens examinent comment former une “histoir”» et un “langage” clairs, cohérents et audibles qui peuvent inverser le cours de la politique israélienne et renforcer la quête des Palestiniens pour les droits de l’homme, la libération et d’autodétermination. Les composantes spécifiques de ces cadres de réflexion doivent faire l’objet d’une analyse future; le reste de ce commentaire traitera de certains des principaux problèmes rencontrés pour cristalliser le récit palestinien.

Distorsions du récit palestinien

Le récit palestinien se heurte à de nombreux obstacles externes qui l’empêchent d’influencer l’opinion et la politique dominantes. Il a été et continue d’être soumis à des formes choquantes de diffamation, de présentation déformée et de distorsion – non seulement de la part de ceux qui défendent le discours sioniste, mais également de sources locales, régionales et internationales. Les discussions politiques et publiques dominantes continuent de refléter prarmé incipalement les récits promus par Israël, qui placent au centre les exigences de sa sécurité nationale et au-dessus de celles des droits des Palestiniens. Ces conditions sont intimement liées à l’obstruction active des objectifs politiques palestiniens par Israël et la communauté internationale, empêchant ainsi les Palestiniens d’organiser, d’exprimer et de rendre opérationnelle leur récit.

Edward Said a identifié certains de ces obstacles dans le premier chapitre de La question de Palestine (1979). L’un est le rejet du récit palestinien par les Américains, les Européens et les Israéliens comme étant propagé par des Arabes “arriérés” et “non civilisés”. Un autre exemple complémentaire est la rhétorique sécuritaire de la “guerre contre le terrorisme” – propagée au plus fort après les attentats du 11 septembre 2001 – qui dépeint les Palestiniens et leur résistance – violente ou non violente – comme étant en contradiction absolue avec la prétendue civilisation occidentale.

Plus précisément, dans un commentaire publié en 2013 par Al-Shabaka, Jamil Hilal a identifié cinq “fausses représentations” qui infestent le discours dominant qui règne aujourd’hui sur la Palestine : (1) les droits territoriaux des Palestiniens ne sont limités qu’à 22% de leur patrie historique; (2) que le point de départ de la lutte palestinienne est 1967, au lieu de 1948 ou avant; 3) le peuple palestinien ne comprend que les habitants de la Cisjordanie et de la bande de Gaza; (4) que la solution des deux États constitue l’avenir politique le plus légitime et le plus viable des Palestiniens; et (5) que les Palestiniens puissent développer leur société et leurs institutions tout en vivant sous occupation militaire.

Ces distorsions sont aggravées par le fait que le récit sioniste/israélien s’est adapté au fil du temps pour saper toute avancée du récit palestinien. Par exemple, les Arabes palestiniens ont d’abord été confrontés à la mythologie du mouvement sioniste selon laquelle la Palestine aurait été “une terre sans peuple pour un peuple sans terre”. Lorsque le nationalisme palestinien s’est revitalisé dans les années 1960 – renforcé en grande partie par l’Organisation de libération de la Palestine (OLP) ) – Israël a considéré l’identité des Palestiniens comme une fabrication, par exemple lorsque le Premier ministre Golda Meir déclarait de manière totalement malhonnête : “Il n’y a pas de Palestiniens”. Lorsque la Première Intifada (1987-1993) a propulsé le discours palestinien sur la scène mondiale, Israël s’est attaché à dépeindre les revendications des Palestiniens pour leurs droits comme des menaces existentielles (et antisémites) pour l’État juif.

Démêler les récits palestiniens et israéliens

En raison des conditions discursives négatives décrites ci-dessus, les Palestiniens sont souvent obligés de se focaliser sur la réinterprétation ou la démystification des récits sionistes/israéliens – un processus laborieux qui empêche les Palestiniens de tenir leur récit selon leurs propres termes (ou leur “permission de raconter“, selon Edward Saïd). Parfois, les Palestiniens trouvent même que certains éléments de leur propre récit sont repris par Israël pour se faire passer pour des victimes, comme lorsque le Premier ministre Benjamin Netanyahu avait qualifié l’idée d’éradiquer les colonies israéliennes en Cisjordanie de “nettoyage ethnique”. Le discours traditionnel a donc tendance à être réactif et défensif, devant souvent se définir en relation ou en réponse aux positions d’Israël.

Un exemple récent de cette dynamique était lors de la Grande Marche du Retour à Gaza en 2018. De nombreux défenseurs de la Palestine, s’exprimant sur les plateformes de médias internationaux, étaient obligés de répondre aux affirmations d’Israël selon lesquelles les manifestations étaient orchestrées par le Hamas et cherchaient à violer la “souveraineté” d’Israël. Cette narration centrée sur Israël a souvent dominé l’explication de la marche par les Palestiniens en tant que mouvement populaire non violent qui visait à se libérer d’un blocus brutal et à exercer leur droit de retourner dans leur pays d’origine. Comme Noura Erakat l’a expliqué dans un commentaire vidéo pour le Washington Post, “L’abomination est que nous osons exister et que nous ne disparaîtrons pas, ce qui est perçu comme une réponse à Israël plutôt que comme un désir de vivre… Nous ne sommes pas à essayer de dire n’importe quoi sur Israël. Nous voulons vivre. Et le fait [est] qu’Israël est… la principale raison pour laquelle nous ne vivons pas.”

Dans cette optique, un défi stratégique majeur consiste à dissocier le récit palestinien de son entrelacement négatif avec le récit israélien. Pour ce faire, le récit palestinien doit former son propre lieu ou point de départ et être fidèle à sa propre histoire. Comme Hazem Jamjoum l’a souligné, il est particulièrement important d’être fidèle à la “dimension politique” du récit palestinien. Il a affirmé aussi que l’accent mis au cours des dernières décennies sur l’ancrage de la lutte palestinienne dans des cadres légalistes internationaux “risque de faire perdre de vue la nature fondamentalement politique de [la lutte]”.

Dans le même temps, en dénonçant la propagande dans le récit israélien, les Palestiniens doivent veiller à ce que leur propre récit ne tombe pas dans le piège de la propagande. Cela peut non seulement créer de nouvelles distorsions au sujet de leur lutte, mais aussi être monopolisé et transformé en arme par leurs propres dirigeants à des fins ultérieures, corrompues et/ou autoritaires. Cette tendance a été observée à des degrés divers dans de nombreux pays post-coloniaux ou post-impérialistes, notamment l’Algérie, l’Iran, la Syrie, le Vietnam, le Venezuela et le Zimbabwe, entre autres. Aujourd’hui, l’OLP semble suivre le même chemin.

Entre stratégie et idéologie

Pour aller de l’avant, il convient d’établir une distinction importante entre ancrer le récit et le discours palestiniens dans une “idéologie” et les fonder dans une “stratégie”. Si l’idéologie pousse les gens à défendre leurs convictions de la manière souhaitée, quel que soit le résultat (échec ou défaillance dans la capacité à convaincre les gens), la stratégie est la voie pragmatique qui permet aux gens de mettre de côté leurs idéologies au nom de la recherche du moyen le plus efficace pour atteindre le but souhaité ou résoudre un problème. Le défi consiste donc à trouver le meilleur cadre qui optimise l’impact stratégique d’un récit et d’un discours palestiniens unifiés, sans compromettre fortement les principes idéologiques fondamentaux.

Un autre défi consiste à transformer et à tirer parti de la fragmentation des Palestiniens – qui, malgré ses effets négatifs, crée également la diversité, la multifonctionnalité, de vastes réseaux d’influence et d’accès, etc… – en y puisant de la force et une stratégie pour les Palestiniens. Cela est particulièrement difficile compte tenu de l’absence d’institutions fortes et légitimes ressemblant à un État pour faciliter, consolider et maintenir un processus d’élaboration narrative de manière organisée et représentative. On peut soutenir qu’un discours unifié ne signifie pas nécessairement un consensus absolu dans toutes les circonscriptions palestiniennes. En fait, il faudrait trouver un cadre capable de rassembler et de prendre en compte les différences et les similitudes des Palestiniens; en d’autres termes, une stratégie qui inclut et n’exclut pas sa nature à multiples facettes.

Compte tenu de ces problèmes, trois niveaux d’encadrement peuvent guider l’articulation d’un discours stratégique, inspiré par la littérature sur l’encadrement identitaire et les mouvements sociaux. Le premier niveau, le cadre de diagnostic, concerne la manière dont nous identifions les causes principales et les catalyseurs de la crise palestinienne. Par exemple, quels sont les principaux problèmes à résoudre dans la lutte ? Qui est responsable de leur apparition ? Quelles étiquettes et terminologies utilisons-nous pour les expliquer ?

Le deuxième niveau, celui du pronostic, concerne les résultats et les résolutions que nous visons. Cela inclut la définition des stratégies et des tactiques requises, ainsi que des obstacles et des opportunités à surmonter pour les atteindre. Le troisième niveau, l’encadrement de la motivation, concerne la manière dont nous adaptons le diagnostic et le pronostic de manière à attirer et à mobiliser différents publics. Pouvons-nous continuer à viser une approche unique ? Suffit-il de promouvoir la justice selon nos convictions idéologiques ou devons-nous être avisés et capables de nous adapter à des perspectives différentes ?

Questions soumises à la discussion

Ce commentaire a cherché à soulever des questions clés concernant le récit et le discours palestiniens. Il faut plus de débat pour avancer, et Al-Shabaka fera partie de ce débat. En attendant, nous proposons une série de questions à considérer:

– Quelles composantes et priorités d’un récit commun peuvent être approuvées par tous les secteurs de la société palestinienne ?
– Les Palestiniens doivent-ils s’entendre sur le “but final” de notre lutte afin de construire et de maintenir un récit unifié ?
– Comment assurer l’efficacité stratégique de notre discours sans le rendre étroit ou exclusif ?
– Notre discours va-t-il revenir aux modèles traditionnels du nationalisme ou peut-il trouver de nouveaux cadres pour réunir les communautés palestiniennes fragmentées ?
– Notre récit peut-il donner la priorité à ce que nous combattons – le colonialisme des colons israéliens et l’apartheid – alors que notre discours se concentre sur une vision de ce que nous voulons – la liberté, la justice et l’égalité ?
– Reconnaître le droit d’Israël à exister (comme cela a été le cas dans les accords d’Oslo) implique-t-il l’acceptation du récit et du discours sionistes ?
– Comment le récit et le discours palestiniens devraient-ils aborder les droits historiques et contemporains des juifs israéliens dans une vision politique future ?

Ce sont quelques-unes des questions auxquelles les Palestiniens mais aussi leurs alliés doivent répondre, en partageant les expériences et les leçons tirées d’autres luttes.

17 janvier 2019 – Al-Shabaka – Traduction : Chronique de Palestine – Lotfallah